Jhana (dhyana) e meditação

Estamos num período da história contemporânea no qual ideias de muitas culturas são acessadas no mundo todo. É bem verdade que ideias de culturas diferentes não são apresentadas sem uma adaptação à cultura onde são introduzidas. Isso é inevitável, dada a compreensão diferente que um conjunto de visões de mundo imprime à leitura da ideia em si e das práticas que depreendem de sua aplicação ou apreciação.

Na Europa e na América, ideias asiáticas começaram a ter um impacto maior a partir do século 19, quando passou-se a investigar essas culturas com as lentes de muitas áreas de pesquisa. Gerações e gerações de pesquisadores têm olhado para as filosofias e as religiões do leste asiático com curiosidade, admiração, crítica e diversas atitudes. Comparações e paralelos tem sido feitos e desfeitos. Compreensões mais "purificadas de contaminação eurocêntrica" movimentam renovadas interpretações, traduções e até a criação de instituições mediadoras do acesso a tais acúmulos.

Pensando na meditação como um dos elementos leste- e sul-asiáticos que encontra grande repercussão na Europa e na América desde o século 19 e que teve um boom nos anos 1960, podemos constatar com uma rápida busca que o assunto não esfriou. Pelo contrário, centenas de milhares de pessoas buscam a meditação como meio terapêutico, espiritual e religioso para promover mudanças de estilo de vida e mesmo alcançar realizações místicas. Grupos diversos de diversas orientações teóricas tradicionais e nem tão tradicionais têm propagado métodos de meditação dos mais diversos, criando um mercado imenso de livros, retiros, workshops, grupos de prática e seitas religiosas/espirituais.

Fica muito interessante quando pensamos que meditação é uma palavra europeia (mais precisamente latina), mas que ficou associada à essas práticas leste- e sul-asiáticas. Se falamos em alguém meditando, logo se pensa numa pessoa sentada, de pernas cruzadas e mãos "segurando pontas" ou aninhadas no colo.

Porém, a palavra latina meditação não tem uma relação estreita com essas práticas asiáticas. Na Ásia, o termo original para esse tipo de prática contemplativa é jhana (em língua páli) ou dhyana (em sânscrito).

No latim, meditar tem o sentido de contemplar alguma coisa profundamente e ter momentos introspectivos. A religião cristã, a partir de suas tradições monásticas, introduziu a meditação à respeito de verdades divinas como uma prática religiosa. A oração e o trabalho e o silêncio seriam pilares para a percepção mais profunda da vida a partir de um estilo de vida voltado à contemplação.

O que é curioso é que a meditação cristã (e outras inspiradas nela presentes no judaísmo e no islã) pode ter sua origem num contato entre asiáticos e egípcios no início da era cristã. O monasticismo cristão muito provavelmente nasceu desses contatos culturais, e com ele a adaptação de certas práticas asiáticas ao contexto cultural da cristandade norte-africana e, posteriormente, europeia. Só que as tradições meditativas aqui e ali têm diferenças muito importantes, tendo desenvolvimentos totalmente diversos e metodologias sem relação.

Quando pensamos em meditação ao estilo jhana, a ideia que sobrevém a muites de nós é que é uma prática de esvaziar a mente, uma prática sem um objeto de contemplação que não o próprio vazio. Instrução ruim dada por pessoas despreparadas, clichês racistas e interpretações errôneas de pensadores da Europa reforçarão a ideia de que uma pessoa que pratica jhana está apenas com a cabeça vazia. Essa prática é considerada irracional ou anti-intelectual e pode parecer pouco atraente para uma pessoa que tem o pragmatismo do estilo de vida europeu/americano em mente.

De fato, muitas pessoas com quem converso sobre o assunto se declaram incapazes de meditar. E adcionam, às vezes, que não têm interesse em "esvaziar a cabeça", ou acham inútil/impossível fazer isso.

Seria realmente bem pouco interessante virar uma pedra imóvel. Se jhana fosse a respeito disso, eu consideraria uma perda de tempo tremenda e não praticaria. Porém, se trata de uma prática bem distante desses clichês sem fundamento: não se trata em absoluto de suspender o processo mental e virar uma ameba.

A meditação ao estilo jhana não é uma contemplação do total vazio, isenta de objetos. Sabemos que nenhuma experiência psíquica é isenta de objeto (segundo a psicologia). O que é preciso definir então é o objeto de jhana. Na verdade, temos um número de objetos: o corpo, os sentidos, as sensações, os estados emocionais e os conteúdos mentais. A própria experiência da pessoa que medita é o conjunto de objetos da prática, aquilo que se observa.

Jhana não se trata de um conjunto de práticas ascéticas e/ou místicas. Se é bem verdade que na Ásia jhana foi historicamente praticada quase sempre por pessoas monásticas, também se pode dizer que jhana superou o contexto religioso que promoveu sua popularização. A prática enriqueceu profundamente com a superação desse paradigma. Considero que é mais rica e mais alinhada com o conhecimento valioso da psique e da mente trazidos pela ciência contemporânea fora de escolas hindus, budistas e iôguicas.

Portanto, largaremos ideias de despertar espiritual, ascetismo e fenômenos sobrenaturais. Carga despejada! Velejaremos assim com mais eficiência.

A prática laica de jhana tem um potencial enorme de promover a inteligência intrapessoal, isto é, a capacidade de compreender a relação da psique com sua própria identidade e seus processos internos. É um modo de promover a relação da pessoa com suas ideias de eu, com seus estados de satisfação e insatisfação, e promover um conhecimento aplicável fora da postura sentada, que aprimora também nossas esferas extra-pessoais.

(É um auxílio também à filosofia, mas esse é um outro tópico.)

Recomenda-se que toda pessoa medite ao estilo jhana? Não. Nem todes se encontram prontes ou dispostes à acessar camadas menos conscientes da própria psique. Tem o mesmo risco que outras práticas psiconáuticas: pode fazer a pessoa reviver traumas, lidar com questões internas difíceis e desagradáveis e promover uma despersonalização que pode ser perturbadora.

Então, outro mito que devemos desfazer é o da meditação como uma prática benéfica e terapêutica. Se pode ter essas qualidades, pode também produzir desconforto de grau variável, o que faz parte dessa experiência.

A psiconáutica, isto é, a observação da própria psique em introspecção profunda não é uma disciplina suave e gentil. Não quero dizer com isso que a meditação é uma prática onde a suavidade a gentileza não são incorporadas. Pelo contrário: é necessário ter um grau elevado de paciência e amabilidade para com a nossa própria pessoa se queremos avançar nessa disciplina através da meditação. O uso de psicodélicos, por exemplo, é bem mais rude e agressivo, chutando as portas da psique para manifestar de modo mais imediato e avassalador os conteúdos interiores da mente inconsciente. Porém, a meditação profunda, difícil de obter, não é um fenômeno sutil e pode ter efeitos comparáveis à psicodelia induzida artificialmente por drogas. Talvez uma diferença importante é que a meditação não é sempre profunda e potente: pode ser muito sutil no início da prática, quando estamos aprendendo a acessá-la. As portas vão se abrindo conforme surge na pessoa o preparo para tanto.

É certamente uma experiência compensadora.

Eu sou ex-budista. O budismo no Brasil, em muitas correntes, é voltado para práticas meditativas, assim como na Europa e na América em geral (enquanto na Ásia, jhana é, em geral, muito monástica). A seita budista onde mais pratiquei foi o Theravada. Como doutrina moral, me causou muito mal-estar. Foi muito importante abandonar essa parte dos ensinamentos, mas a prática meditativa é um presente duradouro desse contato que aprimorou muito minha experiência de vida no cotidiano.

Nesse blog, descrevi uma "meditação libertária" que vinha desenvolvendo como crítica ao método tradicionalista. O nome vai ter que cair, porque não existe uma ligação tão intensa entre meditação e anarquismo político. Espero poder conhecer mais sobre técnicas laicas de meditação que já estão aí a décadas e elaborar muito mais no futuro. Seria conteúdo para outro blog ou feed. Veremos.

De todo modo, se você se interessa por meditar, recomendo conhecer o que puder sobre a disciplina laica da consciência (mindfulness), tomando cuidado com versões místicas ou comerciais que temos por aí. Um bom início é o livro "Viver a Catástrofe Total", de Jon Kabat-Zinn.